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梅墨生--《艺术与身心修养》

发布时间:2021/05/16|作者:艺术视点网|来源:艺术视点网 www.zhhdq.com|浏览:857次

 梅墨生,男,1960年生于河北省唐山市。1981年毕业于河北轻校美术专业。1996年至2000年在中央美术学院国画系任教。2001年起在中国画研究院从事专业创作、研究。中国国家画院一级美术师,文化部文化市场发展中心艺术品评估委员会委员,理论研究部副主任,中国文物学会特聘专家,荣宝斋画院特聘专家,国际书法家协会常务理事。

 梅墨生--《艺术与身心修养》

梅墨生先生

 社会对梅墨生的评价是一位从事中国画、书法艺术创作和近现代艺术研究与评论的“三栖型”人物。梅先生的书法以行草书见长,结体夸张、变体,却是古法盎然,一派刚柔并蓄、清丽平和之境。人们能从他的作品中看到不离传统和常变常新,感受到一种传统与时代紧密结合的艺术思想。

 梅墨生--《艺术与身心修养》

梅墨生  杭州写生之一  22x38cm 2015年

 所有学问,无论是哲学,或是艺术,一定要懂得神、气、精。不懂得这三个字,就是不明白中国文化。如果你试图用物理指标来解释中国的医学,也是不懂中国文化,当然我们也可以借鉴,但不能本末倒置。中国文化讲的精、气、神当中最重要的是“气”,中国的哲学是“元气论”的哲学。“气”与艺术的联系也是很紧密的,“以气韵求其画,则形似在其间矣”(张彦远语)。所以说,真正地道的中国画就是以气韵求这个物象,而非颠倒。西方的写实绘画是以物体的形状来求气韵,而我们是要养出一股“浩然之气”,随意点染,便让人觉得这几笔非常不得了,“兔起鹘落”“孤蓬自振”。

 梅墨生--《艺术与身心修养》

梅墨生  山中何所有 33x43cm 2014年

 真正雅的艺术,从开始第一个字成为一行之准,一行成为一篇之准,最后收尾,前后统一,气脉相贯,因此叫作“一笔书”。“一笔书”是气脉相连,笔断气未断。而且,书法艺术是生命的一次性消费,从第一笔到最后完成,生命那一段过程被记录下来。所以在古代,书法艺术的地位比绘画要高很多。书法能够最直接地表达你生命的本质。从某种层面上说,书法艺术是不能被模仿的。至今我都没发现有谁能把另一个人的书法模仿得形和神百分之百的相似。生命的一次性,生命的一个流程,生命的不可逆转,这就是书法艺术。所以,我们传统意义上的书法养生就是让你在任何时候进入到一种所谓的“修道”状态,必须放松,精神集中。当然古代也有疯狂状态,如“颠张狂素”。米南宫批评“张颠俗子,变乱古法”,因为他们缺少了一股中和之气。

 梅墨生--《艺术与身心修养》

梅墨生  一世清白 35x46cm 2008年

 不管是书法艺术还是绘画艺术,只要是中国传统艺术,一定是要有一团平和、中和、悠然的气息,是让人安静而非更躁动,要让人沉静而非迷乱。

 他认为,所有的冲动和激情都要转换成沉静的状态,要“温良恭俭”,让人感受到你的儒雅,那份自我理性的克制。这一点,儒家与道家小有差别,道家的庄子描绘画史宋元君时的“解衣盘礴”,旁若无人的状态,与儒家提倡的谦恭、克制、理性不一样。所以,我们在写书法时,要进入自己的一种状态,可以有个性上的差别,但是“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和”,因此不能过度。

 梅墨生--《艺术与身心修养》

梅墨生  有客闻香 46x68cm 2015年

 中国文化更重视向内求,中国学问之传统有“内圣”与“外王”,中国功夫之传统分“内功”与“外功”。一提“阴阳八卦”,人们总说是迷信, 其实只是古人的知识系统。一天十二个小时白天,十二个小时黑天;十二个小时再分六个小时少阴,六个小时少阳。动就是阳,静就是阴。男就是阳,女就是阴。所有这些动静、虚实、开合的原则都在书法里。中国的文字及文字的书写是文化的原初。中国先民创造了毛笔,在对它的运用之中就有很多学问,如笔力、笔法、笔意、笔韵等。汉代蔡邕说:“势来不可止,势去不可遏,惟笔软则奇怪生焉。”毛笔的柔软性使得书法有不同的笔画形态,所以作为一种书写工具能够表现出书写者的生命状态。西方心理学家荣格说:“艺术的魅力在于它的神秘性。”艺术家在创作艺术的时候有不可重复性,书法艺术最体现偶然性这一点,所以它有永恒的魅力,千百年来人们乐此不疲,而其中的阴阳之道就是中国先民一大总结。致中和、天地位,法自然、心身健,平阴阳、抱元一。

 梅墨生--《艺术与身心修养》

梅墨生 静境高怀行书五言联 17cm × 68cm × 2 纸本   2017年

 中国的养生学就是内壮。战国时期的《行气玉佩铭》是我国现存最早的气功功法文献资料。书法艺术的表现,就中国传统来说都是遵循阴阳动静道理的。假若道是体,阴阳就是它的用。人们总是以自己的经验判断事物,但却是很有限的。道家对内功的强调就是要练内功、内气的。用后天返还先天,口鼻呼吸是后天呼吸,丹田那个胎元的呼吸是先天呼吸。用后天的呼吸来供养先天的呼吸,这就是培元固本。由一种有形的方法锻炼进入到所谓的“入定”,也就是通过一种有效的训练达到一种无为的状态。中国道家养生理念认为动静之间以静为主。儒家也说过“仁者乐山,静者乐水”,仁厚的人长寿。

 这又说到“心”了,之前说的精气神是物质及功能,现在所谈的是道德,其实也就是做人。如果你常做恶事,一定是损寿的。孔子说:“积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。”所以,无论中国的艺术文化还是养生之学,一定要修德行。要明白什么是“道”,然后守住它,就是“德”。德,即是得。我所说的这些并不是简单劝人向善,而是强调要对自己负责。如果你不养心不道德,那一般不会长寿。即便长寿,也不会心安。

 梅墨生--《艺术与身心修养》

梅墨生 自作诗行楷扇面 32cm × 32cm 纸本 2015年

 其实每一个生命体,只要你心存一点善,美就在你身上。所谓的书法艺术家在那里卖弄,即便他的技法很好,但我仍然觉得他很伪善。哪怕是一个不怎么精于书写的人,如果他朴素地表达他的真情实感,我都觉得是很美的。

 道家的一个美学就是“返璞还真”。中国的文化是“返还之学”,人类是返回不了童年的,老子、庄子也早就知晓,所以他们批评孔子说:你所说的仁义礼智是不可能实现的。孔子劝人向善总是好的,但新文化运动把这些打倒了、推翻了,我们建立了什么?我们看到老人被撞倒了不敢扶了,这难道不是这个文明的悲哀吗?每想到这一点,我都会觉得什么法律,什么说教,都没用。法律专家还在讨论该不该扶,多么悲哀啊!那如果倒的是你的父母呢?所以儒家说得很清楚:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”其实孔子说的“礼”,“非礼勿动”“非礼勿视”“非礼勿听”等,就是说实际上每个人心里都有善恶。我相信,所有作恶的人到最后都会良心发现。

 说了这么多,我想说,中国的文化是道德的文化,中国的美学是阴阳的美学,是善的美学, 所以儒家先说“尽善”再说“尽美”。而西方人,从古希腊罗马以来,是把美放在第一位,只要是美的就要赞美。但我们认为美有的时候也有欺骗性,所以儒家先把“善”放在前面,而道家先把“道”放在前面。

(本文原载《人文画—梅墨生艺文演讲录》P250-253,经梅墨生先生家属授权刊载)

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